🦐 C Est Quoi L Amour En Psychanalyse

Un coup de ton doigt sur le tambour décharge tous les sons et commence la nouvelle pas de toi, c’est la levée des nouveaux hommes et leur tête se détourne le nouvel amour !Ta tête se retourne, — le nouvel amour ! Change nos lots, crible les fléaux, à commencer par le temps » te chantent ces enfants. Élève n’importe où la substance de nos fortunes et de nos vœux » on t’en de toujours, qui t’en iras Rimbaud Sommaire Le sujet, La chose, la jouissance Sublimation et perversion L’amour pur et la mystique La psychanalyse et l’amour L’amour dans le banquet de Platon Socrate, Diotime, encore Socrate, Alcibiade et puis Lacan La voix de Socrate Le nouvel Amour Seul l’amour permet à la jouissance de condescendre au désir . Seul l’amour… » apparait dans L’angoisse - leçon du 13 mars 63 - et non dans L’éthique. Bien cordialement Serge Zagdanski Seul l’amour permet à la jouissance de condescendre au désir. Cet énoncé se comprend mieux par la suite donnée par Lacan à ses avancées. L’amour permettrait-il à la jouissance de condescendre au désir ? in L’éthique de la psychanalyse 1960. Oui ! parce que l’amour, il ne s’agit pas de l’amour narcissique ici qui est l’Imaginaire I spécifique de chacun, l’amour pris comme moyen le transfert permet au sujet de nouer sa jouissance comme réelle R au désir qui l’habite relevant de la Loi, donc au symbolique S. RIS, soit le noeud comme réel RSI, 1975. Les avancées de Lacan bougent les lignes mais ne s’invalident pas rétro-activement, comme le pensent ceux qui croient que l’on peut découper son enseignement en période. Seul l’amour permet à la jouissance de condescendre au désir, est ce qui s’accomplit dans la cure psychanalytique. C’est un pari… Patrick Valas, ce 28 juillet 2014 Le sujet, La chose, la jouissance Seul l’amour permet à la jouissance de condescendre au désir » On trouve cette citation dans L’Angoisse. Mais pour la première fois Lacan introduit la notion de jouissance d’une façon inouïe, inédite, dans l’Éthique de la psychanalyse Il la situe en référence à la topologie d’un tore soit un anneau - le même que celui qui faisait le plaisir de nos jeux d’enfant, sur les plages de nos vacances emmerdantes Le tore présente donc la jouissance dans son rapport d’extimité au sujet. Lacan ouvre alors le champ de la jouissance, dont il dira ultérieurement, dans L’Envers de la psychanalyse, qu’il souhaitait qu’il fût nommé Le champ lacanien. À la fin de son enseignement il conclura y être à peine entré. Il commence à déplacer le sens de la jouissance, par rapport à sa définition freudienne première. La formulation de cet énoncé n’est pas sans étrangeté, car condescendre veut dire, consentir, le plus souvent d’un air supérieur voire arrogant, daigner s’abaisser. Ce qui ne peut être que le fait d’un sujet. Le terme de sujet est pris là au sens de l’individu, qui a un corps, un nom. C’est la définition dernière que donne Lacan du parlêtre, soit celui qui parle avec son corps et qui pose la question de l’énigme du corps parlant. Il diffère donc de ce qu’il en est du sujet que Lacan déduisait de sa définition du signifiant le signifiant représente le sujet pour un autre signifiant qui ne le représente pas ». Il s’agissait là du sujet divisé, qui a prêté à tant de malentendus. Le dit sujet, c’est La Chose das Ding, nom premier où Lacan loge la jouissance, en la faisant parler. Il lui prête sa voix en disant Moi la vérité, je parle ». Ce n’est pas Lacan qui dit je, mais la vérité qui parle Je, le Je impossible à rejoindre pour le sujet. C’est dit et écrit dans le texte La Chose freudienne. Le pupitre y prend la parole, raconte son histoire et on ne peut plus le faire taire. À cette époque la Chose est, selon sa définition freudienne, une composition entre le désir indestructible et la jouissance — on sait que Freud, use plutôt du vocable Lust quand il s’agit de la satisfaction du désir Wunschbefriedigung plutôt que de celui très rare sous sa plume de Genuss lequel désigne la jouissance atroce, mortelle, celle qui est Au-delà du principe de plaisir. Seul l’amour permet à la jouissance de condescendre au désir, c’est le mieux que l’on puisse espérer obtenir en élevant l’objet à la dignité de la chose. C’est formule par laquelle Lacan désigne ce qu’il en est de La Geste sublimante, en référence à L’amour courtois. Dans cette pratique les troubadours, les trouvères, ceux qui font des tropes, des trouvailles, des poèmes, louent la Dame en des joutes oratoires devant une Cour d’amour. Élever l’objet à la dignité de la Chose das Ding peut être illustré aussi d’une autre façon, comme le montre si bien Sacher Masoch dans La Vénus à la fourrure Le héros du roman se promène dans un parc, il est en extase » devant une statue de Vénus en marbre blanc. Au même instant, passe une jeune femme en manteau de fourrure. Leurs regards se croisent un bref instant, puis la jeune femme disparaît dans la brume du soir. Notre homme aussitôt en tombe amoureux. Dans les jours qui suivent, il parcoure fiévreusement la ville dans l’espoir de la retrouver. Son imagination s’enflamme, et peu à peu l’image de la belle inconnue se confond pour lui avec la Vénus qu’il vient visiter tous les jours. Enfin, un jour il la rencontre à nouveau, elle s’appelle Wanda, et la comédie va commencer. C’est à mourir de rire. On peut saisir ici comment l’autre de l’amour peut se substituer à L’Autre au regard de marbre, glacial, cruel. Sublimation et perversion Amour courtois, c’est-à-dire sublimation et perversion masochiste, sont dans un rapport de voisinage [1]. Comme un chiasme entre perversion et sublimation. Cela renvoie à l’espoir, au moins passager, qu’avait Freud que la psychanalyse puisse conduire les hommes à mieux maîtriser leurs pulsions, être un peu moins cruels que les loups. Lacan au contraire, considère que la cure s’achevant dans le champ de la sublimation, ne vaut pas plus que son échec dans la perversion. Dans les deux cas, le sujet se met au service d’un dieu trompeur. La Dame élevée à la dignité de la Chose, comme La Vénus à la fourrure, sont des figures fabriquées d’un dieu trompeur. Il y a sûrement une autre issue à la cure. Dès le séminaire L’Éthique, Lacan se désole de ce que la psychanalyse ne puisse pas inventer une nouvelle perversion, un peu moins conne et stéréotypée que les précédentes, quinze ans plus tard à propos de Joyce, sa plainte est la même, mais il l’écrit alors père-version. Dans la sublimation courtoise, Lacan fait apparaître comment l’amour est pris comme moyen pour apprivoiser, civiliser la Chose, soit la jouissance, en la soumettant à la condition du désir. La figure d’Antigone, illustre comment la réalisation d’un désir pur, au-delà du bien, du vrai et du beau, là où s’accomplissent les paroles fondamentales constitutives du sujet. Cette réalisation le conduit sans crainte et sans pitié, en ce lieu de malheur de l’entre-deux-mort. Est-ce la promesse faite au sujet au terme logique d’une psychanalyse ? Oui, mais pas sans une voie de retour la Passe. Le psychanalyste n’est pas Antigone — on peut douter d’ailleurs que celle-ci Antigone soit animée du moindre sentiment d’amour, ni de haine non plus. Elle est au-delà de toute passion, accomplissant sa Geste, dans une froide bienveillance. Moins inhumaine que l’on voudrait le faire croire. La cure psychanalytique, dans le meilleur des cas, va révéler au sujet ce qui lui est le plus extîme, non pas son semblable, c’est-à-dire, ia, son moi-même », mais son plus prochain qui est aussi ce qui lui est le plus étranger, insu la Chose dont la jouissance est nocive, mortelle. Raison pour laquelle Freud peut écrire que la jouissance est un mal parce qu’elle comporte le mal du prochain. Il y trouvera l’inspiration de son invraisemblable spéculation intitulée Pulsion de vie et Pulsion de mort, inextricablement nouées. Il est vrai qu’il écrit cela après avoir assisté à la grande boucherie de la première guerre mondiale, lui-même ayant été au début un farouche patriote de l’armée allemande. Cette guerre, inédite dans l’histoire des conflits entre des peuples voisins, sera un tournant historique qui va bouleverser définitivement la subjectivité de l’homme de la civilisation moderne », on en sait la suite avec la deuxième guerre mondiale [2]. La psychanalyse, qui apporte au sujet la guérison de surcroît, ce qui est un bonus inédit aussi bien, révèle au sujet qu’il est ignoble, une bête féroce et obscène. Elle n’en fait pas un pèlerin chérubinique, même pas un porc, plutôt un chien, dévorant ces chasseurs infatigables de Diane que furent Freud et Lacan désormais devenus signifiants premiers de la psychanalyse. Freud S1 représentant le sujet de l’inconscient pour un autre signifiant Lacan S2 qui ne représente pas le sujet mais le produit dans son être de jouissance sous la forme de l’objet a. Telle est le couplage par la lettre du fantasme entre l’être signifiant du sujet le sujet divisé avec son être de jouissance objet a $ a. Pour s’en souvenir les psychanalystes seraient mieux inspirés lorsqu’ils leur arrivent de se rencontrer de se saluer par un mon cher congénère » L’amour pur et la mystique Sur l’amour pur », dont seraient animés certains mystiques, Jacques Le Brun a publié un livre très important L’amour pur de Platon à Lacan et retour, dans lequel il écrit que cet amour qui n’attend rien, est un véritable athéisme ayant beaucoup ébranlé l’église. Le Brun a fini par lâcher dans un débat qui a suivi la présentation de son ouvrage, que pour Fénelon ce qui garantissait l’authenticité de l’expérience traversée par madame Guyon c’était très précisément la souffrance. Autrement dit, dans notre jargon, la jouissance dans laquelle le sujet s’abîme en y étant aspiré, malgré lui, tout en s’y abandonnant. La mystique en effet n’est pas une passion, c’est un acte du sujet. Ce qui jette donc un doute très sérieux sur la possibilité de l’amour pur. On peut saisir alors qu’il y en a des configurations variables, mais qui ne font pas un système. D’ailleurs Fénelon reconnaît l’échec de son entreprise à l’établir. Il en a perdu son latin et sans doute bien d’autres choses encore. Attaqué par Bossuet, il fut condamné par l’Église à retourner à ses chères études et à l’enseignement des princesses. Lacan retiendra des mystiques moins leurs pratiques que ce qu’ils désignent du terme de leurs jaculations, affirmant, c’est à la quatrième de couverture du séminaire Encore, que pour lui ses propos sont de la même veine. La psychanalyse et l’amour Si nous parvenions à définir l’amour dont parle la psychanalyse, ce serait un amour au-delà de toute limite, à ne pouvoir se poser que dans le renoncement à l’objet. C’est-à-dire un amour dont on aimerait connaître les règles. Peut-être en adviendrait-il un refleurissement de l’amour, qui est particulièrement absente dans la civilisation moderne, laquelle est fondée sur la haine et l’ignorance — ce qui est scientifiquement démontré ». Alors s’éclairerait le devenir de la jouissance dans la dialectique du désir où se produit la subversion du sujet. Dans la cure, l’amour avec ses avatars hainamoration et ignorance, sont pris comme moyens. Le transfert c’est différent au sens freudien premier de ce terme, c’est le passage des éléments d’un discours inconscient à un autre discours le conscient. Le transfert n’est donc pas un moyen mais un résultat dans le meilleur des cas, la transfiguration du sujet advenant là où c’était Wo es war soll ich verden. Lacan à la suite de Freud nous conduit par la main, après L’Éthique de la psychanalyse, dans son séminaire Le transfert dans sa disparité subjective. Il cherche à cerner l’amour auquel nous avons à faire dans la pratique psychanalytique. L’amour dans le banquet de Platon Que les Dieux puissent tenir comme la forme la plus sublime de l’amour, celui d’Achille, montre bien en quoi, ils sont incompétents en la matière. D’ailleurs, eux-mêmes dès qu’ils s’intéressent à un humain, aussitôt celui-ci, pâtissant de cet amour divin épouvantable est transformé en statue de sel, en rocher ou en laurier. Comment récompensent-ils Achille ? Ils l’envoient dans l’Île des Bienheureux. C’est là qu’il confiera à Ulysse, venu le visiter, qu’il préférait sa vie parmi les humains. Il avait un corps [3] et surtout il y avait Briséis perdue pour lui à jamais. Comme il s’agit de l’Achille du prodigieux Homère, on trouve sa geste finale admirable, exemplaire et surtout inaccessible aux communs des mortels. On à tort, c’est plus répandu que l’on ne se l’imagine Tous les militaires le savent, il suffit qu’un soldat soit tué au combat, pour qu’aussitôt une troupe apeurée se lève comme un seul homme et affronte la mitraille sans peur. C’est indiqué dans le Banquet une armée composée d’aimées et d’amantes serait invincible. Dans la Légion Étrangère que je connais pour des raisons diversement valables, il y a une tradition, sans équivalent à ma connaissance dans les armées modernes on ne laisse jamais ses propres morts sur le champ de bataille. On ramène les dépouilles mortelles des camarades tués au combat, pour les enterrer avec les honneurs, afin qu’ils ne subissent pas les offenses qu’Achille fait subir au cadavre d’Hector, avant qu’on ne lui dise que ça suffisait comme ça. Passons rapidement sur les autres formes de l’amour dont il s’agit dans la première partie du banquet L’amour estime et ses unités de valeurs, l’amour médecin et ses harmoniques, l’amour pédagogique et ses illusions, l’amour tragique dont sortira plus tard le contresens de son interprétation dans l’amour romantique, etc. Platon ironise, Lacan en rajoute une louche c’est une assemblée de vieilles lopes » dit-il. Aristophane, l’ennemi de Socrate, est un peu épargné. Il sait parler de l’amour pour ce qu’il est vraiment humain trop humain c’est-à-dire comique - en quelque sorte encore plus tragique. Socrate, Diotime, encore Socrate, Alcibiade et puis Lacan Socrate vient, il prête sa voix à Diotime, pour qu’elle puisse parler de l’amour. Il ne sait qu’une chose, il le dit, son savoir se limite à pouvoir reconnaître dans l’amour qui est l’aimé, qui est l’amant. Il fait parler Diotime parce qu’il suppose qu’une femme en sait plus sur l’amour qu’un homme — c’est tout. Il tient cela de Tirésias, lequel revenu de son aventure, révèle que le dire de l’amour est la condition de la jouissance féminine. Cette jouissance étant sept fois supérieure à celle de l’homme dont le désir va aussi bien sans dire. Sans doute une femme en sait plus que l’homme sur l’amour parce qu’elle peut donner plus facilement ce qu’elle n’a pas, laissant l’homme dans ses embrouilles avec le désir et l’amour en proie qu’il est avec la stupidité des manifestations grotesques de son organe. Ayant laissé parler la Dame de Mantinée, Socrate reprend la parole. Pour lui ceux qui font l’éloge de l’amour en référence au bien, au vrai et à la beauté, le font parce qu’il y a du manque dans tout ça, on reconnaît bien là l’ironie de Platon, c’est à dire que dans cette affaire, il y a de l’eau dans le gaz, le feu au lac. Par un tour de passe-passe dont il a le secret, Socrate détourne l’éloge de l’amour en introduisant la question de désir. Tout son propos est de démontrer que c’est l’amour qui cause le désir et non pas le contraire. En aimant, le désir du sujet peut advenir. Miracle, coup de foudre etc. Le chahut commence avec l’entrée d’Alcibiade enguirlandé » et passablement éméché. À son tour il change les règles du jeu. Désormais on ne fera plus l’éloge de l’amour mais de son plus prochain. Il se glisse alors, entre Socrate et Agathon dont c’est la fête ce soir, dans tous les sens de ce terme. Lacan de rappeler Une chose est de parler de l’amour, en termes de savant. Autre chose est de le mettre en acte réellement. C’est dans le discours d’Alcibiade qu’il trouve une réponse au sens de l’amour il en fait son miel. On lui en à fait le reproche, mais là vous ne parlez que de l’amour homosexuel ». Pas d’objection tranche t-il, l’amour se moque des formules de la sexuation. Il est plus simple de parler de l’amour entre deux hommes, que de dire quelque chose de l’amour entre un homme et une femme, car dans ce cas la lettre d’amour qui scelle leur union est encore plus illisible. L’amour de transfert que Freud découvre, pour son embarras, est un amour réel. C’est l’amour-passion qui n’est pas sans haine ni ignorance. Ce sont les passions de l’être du sujet. Le terme de passion est à entendre ici dans son sens moderne. Le sujet, c’est-à-dire pour nous l’analysant, est dans la cure à la tache, via l’amour de transfert, de la mise en acte de la réalité sexuelle de son inconscient. Au psychanalyste de s’en débrouiller, car on ne fait pas l’amour dans le cabinet analytique. Sur ce point Freud a laissé des indications très précises. Sans répondre aux sollicitations insistantes d’Alcibiade, Socrate le laisse déclarer sa flamme, non sans en éprouver quelque gêne pour ce qui est révélé en public. Mais par son attitude de froide bienveillance, Socrate apprend à Alcibiade, dont chacun sait combien il l’aime sans jamais avoir été son amant, il lui apprend ce que c’est que d’aimer vraiment. Cela passe par la parole d’amour avant de pouvoir jouir de son objet aimé et désiré. Alcibiade par son discours fait émerger deux formes d’objets hétérogènes, qui ont cependant une affinité d’enveloppe, c’est pourquoi, l’objet a, cause du désir reste voilé par l’objet aimé et désiré [que Lacan écrit ia]. La voix de Socrate L’objet aimé c’est Socrate, comparé comme enveloppe au silène. Or Socrate n’est pas beau, il ne prêche pas l’amour du prochain et ne cherche pas non plus le bien. Ce qui l’intéresse c’est d’établir en raison la cohérence de tout discours et de tous les savoirs. Lacan peut dire à son propos qu’il a fait émerger dans l’antiquité une ombre de science — c’est l’hystérique génial. À quoi tient le charme démonique de Socrate ? Certainement à la cohérence de son discours, mais aussi à sa voix. La voix de Socrate, n’est pas celle que l’on entend, et pour cause. C’est la voix dont parle la psychanalyse comme un des quatre objets de la pulsion sous la rubrique de l’objet a. Cette voix est aphonique d’où le mystère du fonctionnement de la pulsion invoquante qui ne déroge pas au principe du silence des pulsions dixit Freud. Or dans l’écrit de Platon, cette voix passe en acte dans le texte, portant l’énonciation de Socrate, faisant que nous sommes captivés en lisant Platon, même dans ses traductions les plus désastreuses. Lacan sans chercher va trouver dans cette merveille, la seule chose qu’il revendique comme étant sa seule invention dans le champ freudien l’objet a dont l’élaboration va le faire passer de sa contingence corporelle à sa consistance logique [4]. Sans aucun doute Lacan tente le passage du mythe de la pulsion à la dérive de la jouissance, en faisant usage de la traduction anglaise du terme de Freud trieb en anglais drive La voix fait partie des agalma qui sont à l’intérieur de Socrate comparé au silène ou à une boite à bijoux. Alcibiade prétend les avoir vu ce qui est un comble s’agissant de la voix. L’intérêt en cette occasion est de constater que si la voix peut être vue, aussi bien le regard peut être entendu - c’est ce que font les sourds-muets, bien mal désignés par cette appellation injurieuse. L’agalma, c’est l’objet précieux avec sa brillance phallique éclatante. Éclat d’objet, objet partiel voire transitionnel, qui permet de saisir que l’amour est partial dans ses choix, mais aussi qu’il n’est pas tout, plutôt partiel, découpant sur l’Autre de l’amour sa part préférée. Socrate représente l’objet aimé et désiré [ia] de façon élective pour le sujet, mais sa voix, entre autres, cause le désir d’Alcibiade pris sous son charme comme nous le sommes aussi bien. Dans le séminaire, Le transfert dans sa disparité subjective, pour la première fois l’objet a apparaît dans l’enseignement de Lacan. On le rappelle ici encore, de sa contingence corporelle à sa consistance logique c’est écrit à la même page, je ne me souviens plus très bien laquelle puisqu’il est produit par le signifiant dont le sujet divisé est l’effet. Socrate ne s’y trompe pas, l’amour que lui porte Alcibiade, il en est assuré mais il sait aussi qu’il n’est que le tenant lieu comme semblant de la cause de son désir. Il sait bien qu’il n’a pas cet objet. Dans cet instant d’incandescence où se produit le miracle de l’amour il porte son interprétation désignant à Alcibiade son objet élu en la personne d’Agathon le tragédien causant son désir celui de Socrate ou d’Alcibiade ? Je ne tranche pas pour la raison que le désir de l’homme c’est le désir de l’Autre. Résultat, c’est le transfert pour Alcibiade qui passe ainsi de sa position de vouloir être aimé, à tout prix, à celle de l’aimant. En ce moment d’ouverture, Socrate décoche son trait occupe-toi de ton désir » précise-t-il. Alcibiade semble l’avoir entendu. Il ne s’agit plus simplement de baiser l’objet. Agathon est ailleurs, il partira avec Pausanias le riche qui deviendra probablement le producteur de ses œuvres à venir. Dans cette bascule de la position de l’objet aimé à celle de sujet aimant, par le moyen de l’amour, se fabrique un savoir inédit, au sens de jamais dit par le sujet, sur ce qu’il en est de la cause de son désir. Ce mouvement n’est pas sans la possibilité pour lui de dire non à la jouissance nocive, ruineuse, voire mortelle — c’est un choix qui relève de l’éthique de la psychanalyse. Voilà un premier repérage de ce que serait le désir de l’analyste Savoir ce qui cause le désir, telle est dans l’amour la visée véritable. Nous retrouvons là un air de voisinage avec ce qui permet de faire des trouvailles. La jouissance de l’Autre forclose à l’origine peut faire retour dans la jouissance de désirer pour la satisfaction du sujet. Pour Lacan la psychanalyse n’est pas pathématique, elle se doit de devenir plus poématique. À la fin de son enseignement il nous donne une indication très précise, il faut aller voir du côté de L’écriture poétique chinoise, pour comprendre un peu mieux ce que parler veut dire qui donne sa portée à l’interprétation dans la pratique de la psychanalyse. Le nouvel Amour Le nouvel amour que découvre la psychanalyse, n’est pas l’amour définit comme l’imaginaire spécifique du sujet, soit l’amour relevant du narcissisme, mais un nouvel amour qui s’adresse au savoir. Un savoir qui s’invente selon l’éthique du Bien-dire. Un savoir dont le sujet a horreur, a moins de l’avoir réalisé comme son seul lot de savoir, dont la jouissance relève de son désir. Patrick Valas, le 9 octobre 2009. PS "Seul l’amour permet à la jouissance de condescendre au désir". Cet énoncé se comprend mieux par la suite donnée par Lacan à ses avancées. L’amour permettrait-il à la jouissance de condescendre au désir ? in L’angoisse, 13 mars 1963. Oui ! parce que l’amour, il ne s’agit pas de l’amour narcissique ici qui est l’Imaginaire I spécifique de chacun, l’amour pris comme moyen le transfert permet au sujet de nouer sa jouissance comme réelle R au désir qui l’habite relevant de la Loi, donc au symbolique S. RIS, soit le noeud comme réel RSI, 1975. Les avancées de Lacan bougent les lignes mais ne s’invalident pas rétro-activement, comme le pensent ceux qui croient que l’on peut découper son enseignement en période. Seul l’amour permet à la jouissance de condescendre au désir, est ce qui s’accomplit dans la cure psychanalytique. C’est un pari… Patrick Valas, ce 28 juillet 2014 * Lacan J., L’Éthique.

AUJOURDHUI, 25 AOÛT 2022 · Cette réponse a été utile à 0 personnes Bonjour Opoco. Je suis empathique à comment ça te déchire de la laisser partir Ce que je peux observer dans votre relation, c'est que plus, tu essaies de « la récupérer » et plus ça va à l'encontre de ton envie et ce qui fait que la relation et insatisfaisantes. Souvent méconnue, parfois caricaturée, la psychanalyse tient le premier rôle dans la série En thérapie* », d’Olivier Nakache et Eric Toledano. Ses trente-cinq épisodes ouvrent les portes de l’inconscient et du cabinet d’un psychanalyste. Inutile de s’allonger pour les regarder ! Un policier de la BRI traumatisé par les attentats du Bataclan Reda Kateb, une ado suicidaire Céleste Brunnquell, une chirurgienne amoureuse de son psy Mélanie Thierry, un couple en crise Pio Marmaï et Clémence Poésy tels sont les patients de Philippe Dayan Frédéric Pierrot. La sensibilité psy du célèbre duo de réalisateurs, fil conducteur de leurs films, d’Intouchables au Sens de la fête, ne pouvait que s’épanouir dans cette adaptation de la série israélienne que confirme Vincent Poymiro, coscénariste On voulait désacraliser et faire entrer les gens dans la tête d’un psy, leur permettre de revisiter une partie des concepts opératoires dans les thérapies. On a souhaité être pédagogiques, mais ce n’est ni un traité de psy ni un documentaire, et encore moins un plaidoyer ». Plutôt une façon de démontrer avec brio qu’ il faut savoir s’écouter et verbaliser », comme le rappelle Olivier Nakache. L’occasion pour nous de revenir sur quelques concepts et étapes du travail thérapeutique à l’œuvre dans cette fiction, avec Emmanuel Valat, psychanalyste et conseiller sur En différence avec la psychothérapieClassiquement, ce qui distingue psychothérapie et psychanalyse, c’est le dispositif. En psychanalyse, le patient s’allonge sur le divan. Dans la série, comme ce n’est pas très cinématographique de filmer un acteur toujours allongé, les réalisateurs ont privilégié le face-à-face, mais c’est bien une analyse que suivent les personnages. En face à face, on parle à quelqu’un qui nous regarde et que l’on regarde. On considère alors que cette parole est différente de celle émise quand on est effet, dans cette situation, la parole gagne en liberté, car elle s’affranchit de la présence de l’autre. On est davantage en rapport avec soi. De plus, en psychothérapie, on travaille sur le symptôme, sur ce qui fait mal, sur la raison pour laquelle la personne est venue. Sauf que ce symptôme, une fois soulevé, peut se déplacer ailleurs. La psychanalyse, elle, tente d’aller encore plus loin puisque c’est ce travail qui consiste à descendre dans les profondeurs de l’inconscient et de ce qui produit les cure Quand on vient consulter, c’est que l’on a quelque chose à dire et quelque chose que l’on ne veut surtout pas dire », souligne Dayan, mais on vient pour que le psy entende, même ce que l’on tait. Les gens entament une cure parce qu’ils sont dans une situation de souffrance et que les moyens qui sont les leurs pour les régler ne fonctionnent plus. Mais un psy n’est pas un voyant. Dayan le dit bien Ce n’est pas moi qui sais. C’est vous ». Le travail est fait par le patient, mais il est soutenu et orienté par le psychanalyste, notamment grâce aux interprétations qu’il soumet ou qui sont données par l’analysant lui-même, quand il est assez avancé dans son analyse. Le rôle du psy est de l’aider à repérer les choses qu’il dissimule et montre à la fois puisqu’elles sont dans ses gestes, dans ses paroles, dans ses manifestations inconscientes. On passe notre vie à nous enfumer nous-mêmes, mais la fumée se dissipe au cours d’une analyse », selon psy n’est pas un voyant. Dayan le dit bien Ce n’est pas moi qui sais. C’est vous »L’association libreC’est la règle d’or en psychanalyse. Dans la série, Dayan répète souvent à ses patients Dites ce qui vous passe par la tête ». Car oui, on invite les analysants à parler librement de leur histoire. Il y a des éléments que l’on a envie de trier, d’écarter et, en général, ce sont ces points-là qu’il importe de reprendre. La parole permet aussi de faire revenir ses souvenirs, ses émotions, de revisiter le passé. La psychanalyse ne peut pas revenir en arrière ou modifier ce qui est douloureux, mais les conséquences de ce passé sur notre présent peuvent être changées. C’est l’opération qu’offre la psychanalyse afin de vivre dans notre présent autrement. Comme il est dit dans la série Le travail analytique permet de démêler certains nœuds inconscients qui nous empêchent de penser au présent ».Le transfertIl n’est jamais loin du sentiment amoureux. Freud disait même que c’est peut-être le seul amour vrai… Parler librement de ce qu’il y a de plus intime en soi nous lie au psy très fortement. C’est ce que l’on appelle le transfert. Il est au cœur du processus psychanalytique. Au moment même où je peux parler le plus librement possible de mon intimité à quelqu’un, j’ai des sentiments pour cette personne. Il s’agit, pour le thérapeute, de bien l’accueillir pour permettre, grâce à cette force, le travail psychanalytique. Le transfert est bien la puissance à partir de laquelle la cure peut être menée. Sans lui, point de cure. Il arrive que le transfert prenne une forme le cas pour Ariane, jouée par Mélanie Thierry. L’enjeu pour le psy est de réussir à accueillir ce transfert et de ne pas y répondre dans le réel, bien sûr. On ne couche pas avec ses patients. C’est une règle fondamentale », comme le rappelle Esther, la superviseuse de Dayan. A l’opposé, on parle de transfert négatif quand le patient éprouve de l’agressivité, voire de la haine, pour son psy. Dans la série, Adel, le policier, est happé par lui, insulte Dayan, mais c’est juste une étape qui lui permet d’aller chercher tout ce qu’il ne pouvait pas dire. En effet, si l’on parvient à traverser le transfert négatif, des choses majeures surviennent, mais la tentation est forte, du côté de l’analysant, de se dire Ce psy est si détestable que je ne vais pas revenir le voir ».L’argentEtre psychanalyste est un métier, il est donc normal d’être payé. Souvent, le tarif varie d’un patient à l’autre, selon ses revenus. Il faut que ça vous coûte », souligne Dayan. C’est aussi l’argent qui permet au patient de couper court à un transfert qui l’engagerait trop profondément envers son psy. S’il ne le payait pas, il serait dans une dette impossible ou invivable. Françoise Dolto considérait d’ailleurs que les enfants devaient eux aussi payer symboliquement la séance en lui offrant un dessin, un superviseur ou le contrôleurPour résumer, c’est le psy du psy. Dans la série, ce rôle est tenu par Carole Bouquet. Dayan revient la voir, car il est en crise. Ce qui se passe pour le psychanalyste a besoin aussi, à un moment donné, d’être déposé et retravaillé ailleurs pour ne pas venir compliquer son travail avec ses patients. Pour devenir psychanalyste, il faut avoir suivi aussi une analyse, laquelle peut se poursuivre ponctuellement, si les blessures des patients font resurgir celles du psy. Car l’analyste a eu luimême affaire à ses propres souffrances. Pour comprendre les démons des autres, il faut avoir travaillé sur les manifestations inconscientesIl y a une différence importante entre ce que l’on dit et ce que l’on croit dire. Une parole s’exprime à notre insu. Dayan, par exemple, pensant parler de son rhume, dit Quelle crève, j’en peux plus… ». Mais sa superviseuse, sachant qu’il rencontre des difficultés avec sa femme, entend Qu’elle crève, j’en peux plus ! » Dans ce décalage, l’inconscient surgit et lui ne se trompe jamais ! Les formes classiques de la manifestation de l’inconscient sont le rêve, les actes manqués, les lapsus, les équivocités de résistanceOn définit ainsi ce qui empêche les gens d’avancer. Malgré toute la souffrance qu’un patient peut éprouver, il y est bien et cela vaut pour chacun d’entre nous. La résistance, les mécanismes de défense sont des formes d’économie psychique. On produit toute une énergie au cours de la cure pour résister au changement que l’on dernière séanceD’après Freud, on peut considérer qu’une psychanalyse est réussie quand la personne a réappris à aimer et à travailler. Sa manière de vivre s’est modifiée une séparation s’est enfin faite, une histoire amoureuse prend des allures différentes des précédentes qui n’aboutissaient jamais, un rapport au travail s’est enfin apaisé… Ce sont des signes manifestes. Les personnes trouvent les moyens de vivre autrement leur propre existence. Chaque cure a son propre tempo. Elle dure le temps dont le patient a besoin.*En intégralité sur et le jeudi, à 20h55, jusqu’au 18mars, sur Arte.>A découvrir également Les 6 astuces d'un psy pour apprivoiser ses cauchemars

Ils’agit d’éclaircir le statut de l’amour, qui ne se réduit nullement à une relation imaginaire ou narcissique. Dès la naissance, le corps est soumis à une objectivation par la demande maternelle. C’est contre cette objectivation que le sujet lutte grâce à des métamorphoses successives. Il s’identifie d’abord aux objets qu’il aime, mais en courant le risque constant de

Massimo Recalcati Ce n’est plus comme avant... Éloge du pardon dans la vie amoureuse Ithaque 134 pp 18€ Tout d’abord une précision. Le livre évoque sans doute la question figurant dans le titre à savoir le pardon dans la relation amoureuse. Mais plus généralement c’est bien de l’amour dont il est ici question. De l’amour et de la psychanalyse lacanienne. C’est une longue histoire que celle qui lie la psychanalyse lacanienne et le catholicisme. On sait que Lacan disait de la religion catholique qu’elle était la seule véritable. Et il ne manquait pas dans l’entourage même de Lacan de psychanalystes se référant ouvertement à la religion catholique. Que l’on songe à Françoise Dolto, à Denis Vasse qui fut vice-président de l’École Freudienne de Paris et à bien d’autres encore. Et c’est bien à Rome et pas ailleurs que Lacan a tenu deux de sa célèbre conférence. Les deux discours de Rome sont là pour nous montrer s’il était nécessaire, l’importance que Lacan accordait à la cité Papale. L’amour voilà bien le thème privilégié où se rencontrent ces deux discours celui de la psychanalyse et celui de la religion catholique. L’amour voilà bien l’objet chéri de la psychanalyse et du catholicisme. Sans l’amour, de quoi, mon Dieu, pourrait-on se prévaloir chez l’un comme chez l’autre. Recalcati, cite d’ailleurs le séminaire de Lacan Encore » dans son ouvrage, puisant dans celui-ci diverses références. Cette liaison fait-elle bon ménage ? Du vivant de Lacan, bien peu se risquaient à s’en offusquer sinon en aparté sachant bien que Lacan n’y souscrirai pas. Pourtant s’il est un point sur lequel Freud, en ce qui le concerne, ne transigeait pas c’est bien celui de la laïcité à ne pas confondre avec la question de la psychanalyse dite laïque » qui oppose la pratique des analystes médecins aux non-médecins Il prenait ainsi le risque de voir se lever contre lui tous les tenants divers et variés de la vraie foi qu’elle soit juive ou chrétienne comme ce fut évidemment t le cas pour le Moïse » ou pour l’avenir d’une illusion. » Déjà, le thème même du pardon fait résonner à nos oreilles la petite musique des sermons d’autrefois et, n’en doutons pas de ceux d’aujourd’hui. Alors faut-il tout simplement jeter aux orties cet ouvrage issu d’une dérive pernicieuse ? d’une liaison contre nature ? Faut-il au contraire lui pardonner au nom du fait de la nécessaire ou au moins inévitable diversité de la multitude dans la maison du père ? Eh bien, pas exactement, sinon quelle utilité aurait cette critique. Il faut en effet avec l’auteur considérer que la pratique de l’amour sinon l’amour lui-même, a considérablement évolué dans les sociétés occidentales depuis un siècle. Il en reste pourtant plus que des traces dont l’actualité nous entretien chaque jour. Ainsi en est-il des violences faites aux femmes au nom précisément de l’amour dont on ne dira jamais assez qu’il a bon dos. Mais que la relation sexuelle et conjugale ne soit plus celle qui dominait au temps de Freud nul d’en disconviendra. La virginité loin d’être une valeur suprême comme elle l’était par le passé, est devenue une sorte de honte pour les adolescentes d’aujourd’hui. Et la fidélité a laissé en partie la place aux speed datings et au caractère inéluctable de la brièveté des amours, de l’évanescence du désir et de la fuite en avant dans un consumérisme que la psychanalyse semble encourager ou du moins semble considérer comme allant de soi. La psychanalyse fille d’un libéralisme assumé autant sexuel que consumériste ? L’époque où la bourgeoisie partageait la société entre la mère vouée à s’occuper de la famille et à incarner respectabilité et frigidité l’un allant de pair avec l’autre, et le mari vivant ses amours avec une maîtresse, si elle n’a pas disparu bien entendu, ne fait quand même pas autant recette que par le passé. Au moins ceux qui s’y livrent ne s’en font gloire que de façon exceptionnelle. Aussi, le psychanalyste, est-il confronté à une souffrance qui ne s’exprime pas de la même manière qu’autrefois. L’amour fait souffrir comme cela fut le cas depuis toujours, mais cette souffrance ne se couvre pas des mêmes oripeaux, car les voies en impasse où le sujet est invité socialement à s’engager ne sont pas les mêmes que par le passé. Et c’est bien là ou Recalcati touche juste. Je le rejoins aussi lorsqu’il souligne à quel point l’amour ne saurait être que dépossession. On ne peut faire autre chose que de se risquer dans l’amour, qu’on ne saurait jurer une fidélité dans un amour éternel qu’en vendant à l’autre, soi-disant aimé, un serment de pacotille. Oui, le psychanalyste doit se débrouiller différemment avec des outils toujours actuels et d’autres qu’il faut inventer sans céder à quelque idéologie que ce soit, ni celle d’un libéralisme triomphant ni celle d’un catholicisme moralisateur. Voilà, c’est dit LLV

^{Dansla métapsychologie, l'objet est lié à la pulsion : l'objet est ce en quoi et par quoi la pulsion peut atteindre son but. À l'origine il ne lui est pas lié, mais lui est adjoint comme moyen particulièrement apte à rendre satisfaction. Le terme évolue à travers toute l'œuvre de Freud, de l'Esquisse à ses derniers écrits. Dans la première topique, c'est l'organisation} Que peut la psychanalyse dans l'amour? Quels remèdes au chagrin d'amour? Avec Sarah Chiche, clinicienne et psychanalyste, auteur de "Une histoire érotique de la psychanalyse" Payot , 2018 et Pacôme Thiellement, essayiste et vidéaste, auteur de "Sycomore Sickamour" Puf, 2018. L'amour sur le divan, avec Sarah Chiche, écrivaine et psychanalyste, auteur d'Une histoire érotique de la psychanalyse de la nourrice de Freud aux amants d'aujourd'hui Payot, 2018. Ce que je tenais à saluer, c’est le courage de ces femmes, ces héroïnes, et ces femmes anonymes aussi, qui ont peut-être un savoir particulier sur la douleur. Sarah Chiche Une histoire de l’amour en psychanalyse et une histoire féminine, qui revient sur le rapport des femmes au désir et sur leur rôle fondateur, les présentant à la fois comme inspiratrices, créatrices et théoriciennes de la discipline. Quand on tombe amoureux de quelqu’un, on tombe amoureux du grand théâtre qu’il porte en lui et du théâtre d’ombres de nos morts, des gens qu’on aime… Sarah Chiche En une cinquantaine d’histoires, d'Anna O. à Marie Bonaparte, en passant par le prétendu triangle amoureux Freud-Martha-Minna Bernays et par l'homosexualité probable de sa fille Anna, l’ouvrage retrace notre rapport à la psychanalyse et donc au sexe, à l’amour et à la liberté. En dialogue avec l’écrivain Pacôme Thiellement, qui nous parle du mal d'amour dans Sycomore Sickamour PUF, 2018. Cliquez ici pour écouter la première partie de l"émission "Pacôme Thiellement, malade d'amour" bahoui depuis que je suis en analyse je suis un peu perdus dans tout ça j'ai compris que toutes les relations que j'avais eu enfin celles ou je me croyais vraiment love ce n'etait qu'une histoire de projection ,de transfert, pas vraiment l'amour mais alors c'est quoi l'amour doit on renoncer De notre cartel fribourgeois, avec comme Plus-Un Frank Rollier, j’ai appris comment le cartel accroche à l’école de psychanalyse que représente pour moi l’ASSREEP- NLS, par la solitude subjective à laquelle il m’a convoquée. Partis chacun d’un point singulier, nous avons mis neuf mois à inscrire notre travail sous un thème actuel, la psychanalyse et la migration. J’y avais ajouté ce troisième signifiant l’amour. Contrairement à la communauté, basée sur la nécessaire exclusion d’un ennemi commun, comme je l’avais lu chez Heller-Roazen1, chacun des cartellisants est un pirate2, un qui fait l’expérience de la solitude, un hérétique3, comme Jacques Lacan et Jacques-Alain Miller, c’est-à-dire un qui n’hésite pas à choisir son propre air, sa chanson, son thème de travail, que j’écris donc t’aimes ». Au bout d’un an de rencontres par Skype, chacun de nous a exposé, dans son style, le point où il était arrivé, devant un public qui n’avait pas forcément entendu parler de psychanalyse. Chacun a décliné la cause de son rapport politique à l’autre, son semblable, partant de son point d’exil, de ce qui, en chacun de nous, nous agite, ce qui nous est ex-time, le plus étranger et le plus singulier. À Fribourg, nous avons appris que la Suisse a quelque chose en commun avec le cartel cette drôle de confédération de 4 langues différentes, officielles, et qui en accueille une foule d’autres venues y vivre, s’enrichit non seulement des valeurs bancaires qu’on y dépose, mais surtout des dépôts langagiers, qui forment l’humus sur lequel poussent nos fraises4. C’est sur cet humus que se transmet la psychanalyse. Le psychanalyste, comme le Suisse, on ne sait pas ce que c’est, mais la Suisse existe. … et l’amour ? Si Lacan voyait dans l’amour le signe d’un changement de discours, il faut le chercher dans les cartels. Non pas un amour qui enferme dans l’entre-soi, mais un nouvel amour, qui ouvre et dépasse les frontières que crée le narcissisme des petites différences. En ce sens, notre cartel a cristallisé quelque chose de ce qui nous sépare et nous unit en quoi nous autres, Suisses aborigènes, nous autorisons-nous à parler de migration ? Nous avons quelque chose à en dire, parce que nous ne sommes pas spécialistes de la question, et pour que cela s’entende à l’intérieur de notre association, j’ai demandé à prendre ce temps pour en dire quelque chose lors de cette journée suisse des cartels. Un cartel ne serait-il pas un symptôme, un petit caillou, un empêchement de tourner en rond, un obstacle au discours du maître, quelque chose qui pousse à dire ? L’Ennemi de tous. Le Pirate contre les nations, Seuil, collection La librairie du XXIe siècle », Paris 2010. Le mot pirate, emprunté au grec peiratès, est dérivé de peirasthai, tenter de faire quelque chose », ou plus exactement accomplir ». Voir Lacan, hérétique, Éric Laurent, La Cause freudienne n° 79, Paris 2011, pp. 197-204. V. le texte sur les stolons de Sergio Caretto, Dal rigetto, una politica. Note sulla politica di Freud nel movimento psicoanalitico » in Politica lacaniana, a cura di Paola Bolgiani e Rosa Elena Manzetti, Rosenberg et Sellier édit., Torino 2018, non traduit en français, commenté par Francesca Biagi-Chai dans Lacan Quotidien n° 736. La Femme adultère » (Albert Camus) « Le langage est la condition de l’inconscient » « La femme n’est pas-toute, il y a toujours quelque chose qui chez elle échappe au discours.. » (Jacques LACAN) De l’Exil au Royaume *** C’est en nous fondant sur la décomposition de la chaîne signifiante – et donc sur ce que nous entendons à la lecture du titre de la nouvelle – que

De l’amour à la haine, il n’y a qu’un pas qu’il peut être facile de franchir. La passion qui nous habite lorsque l’on est amoureux peut parfois se révéler destructrice et toxique, jusqu’à se transformer en une haine malheureuse pour la personne qui nous rendait autrefois si heureux. Comment, alors, cesser d’osciller entre amour et haine pour enfin s’épanouir, sentimentalement parlant ? Nous vous donnons quelques clés pour résoudre ce problème, dans l’article ci-dessous. Une relation entre amour et haine Amour et haine voilà deux sentiments très puissants et qui possèdent bien plus de ressemblances qu’il ne semblerait au premier abord. En effet, tous deux sont gouvernés par une émotion bien connue de tous la passion. Qu’est-ce que la passion ? Il s’agit d’une émotion pleine de force, que l’on pourra ressentir plus couramment vis-à-vis d’une personne, mais qui pourra aussi être ressentie pour un objet ou pour une activité. Ne dit-on pas, après tout, que l’on a une passion » lorsque l’on parle d’un hobby ? En amour, la passion se distingue alors d’une simple affection pour autrui par la puissance du désir qui nous anime. Les grecs l’appelaient d’ailleurs Eros », ou amour passion ! Or, c’est l’intensité de cette pulsion qui pourra nous mener à des sentiments positifs - tels que l’amour - ou, au contraire, négatifs - tels que la haine. Souvent, ces rapports amour-haine sont dus à une trop forte dose de cette émotion ; or, un amour passionnel ne peut durer car autrement il se transforme en relation haineuse et toxique autant pour l’un que pour l’autre. En général, cette variation entre amour et haine se manifeste dans la relation amoureuse sous sa forme la plus courante la jalousie. Il s’agit d’une émotion naturelle, que nous ressentons tous à un moment ou un autre ; elle n’est d’ailleurs pas uniquement réservée aux relations amoureuses. Cependant, lorsque la jalousie est liée à une forte passion pour l’être aimé, elle peut transformer une relation heureuse en équilibre fragile entre amour et haine. Il devient alors pressant et important de trouver des solutions pour cesser d’éprouver cette émotion négative qu’est la jalousie. Comment résoudre ce rapport entre amour et haine ? Que vos inquiétudes vis-à-vis de votre moitié soient fondées ou non, il y a un élément clé à ne pas négliger la communication. En effet, c’est bien souvent l’absence de discussions dans un couple qui mène à des malentendus, des quiproquos et, finalement, énormément d’amertume et de non-dits. Il est donc primordial de communiquer à l’autre ses inquiétudes, ses peurs et même ses agacements. De cette manière, vous aurez la certitude qu’aucun malentendu n’est possible entre vous et votre bien-aimé. Par ailleurs, bien souvent, en parler permettra à votre moitié de vous rassurer et de vous assurer que vous n’avez rien à craindre et personne à haïr » dans cette histoire ! Un second point important à aborder pour tenter de résoudre cet étrange sentiment, à mi-chemin entre amour et haine que vous pouvez ressentir vis-à-vis de votre moitié, est votre propre vision de votre couple et votre place dans ce dernier. Peut-être cette haine » que vous ressentez, qu’elle soit dirigée envers votre bien-aimé ou envers une tierce personne, est-elle tout simplement révélatrice de vos propres insécurités ? Il peut, en effet, arriver que la jalousie survienne lorsque l’on a peur de ne pas être à la hauteur de la relation dans laquelle on se trouve. Il est alors important, autant pour vous-même que pour votre couple, de travailler sur votre manque de confiance en vous. En vous rendant compte de votre propre valeur, vous aurez alors l’occasion de réaliser que vos inquiétudes et votre rancœur étaient infondées… Amour et haine un équilibre fragile Parfois, il peut arriver que l’objet de tout notre amour devienne également celui de notre haine. C’est souvent le cas dans le cadre de relations romantiques gouvernées par la passion, cette émotion extrême et pleine de puissance. Que la haine soit ressentie pour sa moitié reproches, amertume, etc. ou qu’elle soit orientée vers une autre personne, qui viendrait peut-être perturber l’équilibre de la relation amoureuse jalousie, doutes d’infidélité, etc., ce rapport entre amour et haine doit être rapidement annihilé si l’on souhaite rétablir un équilibre dans sa relation amoureuse. Afin de sauver son couple lorsque la haine s’est immiscée à l’intérieur des cœurs, une seule solution la communication. Parler et se parler, voilà le meilleur moyen de se rassurer mutuellement et, à terme, de s’épanouir véritablement et durablement avec la personne qui partage notre vie au quotidien. Si vous rencontrez des difficultés dans votre couple et que vous souhaitez en parler, sachez que sur nos spécialistes de la voyance sont là pour vous accompagner et vous donner les clés de votre avenir amoureux.

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